Казачья Община «СОБОЛЬ»

УНИВЕРСИТЕТ И ЦЕРКОВЬ В РОССИИ И НА ЗАПАДЕ

Как известно, первые университеты в Западной Европе основала римско-католическая Церковь в XI–XII веках[1]. Первым из них был знаменитый и поныне Болонский Университет, ассоциирующийся у нас с болезненным для всего академического мира Болонским процессом, который был предложен в стенах этого учреждения. Задолго до построения на Западе первых университетов, в V веке император Феодосий II в Константинополе основал первую на христианском Востоке высшую школу. Первое время от Востока до Запада университеты существовали неотрывно от Церкви, что выражалось, в том числе, и в учебных программах, и в точке зрения на науку и философию. Время шло, общество секуляризировалось, университеты получали всё большую и большую автономию от Церкви. Между тем, именно в эпоху, когда Церковь была наивысшим авторитетом в обществе, был сформулирован научный метод — основа современной науки, на что серьезно повлияло христианское отношение к тварному миру — данный факт отмечен многими исследователями самых разных убеждений.

Наступило Новое Время: во время Французской Революции появились первые университеты, несущие в себе атеистическое мировоззрение, однако это явление имело лишь локальный характер. Дальше процесс секуляризации нарастал, однако стоит отметить, что и сейчас в самых крупных университетах Запада присутствует теология как дисциплина, а Церковь играет большую роль в жизни студентов-христиан.

Тезис этот выглядит достаточно спорным в глазах многих людей. Теологию считают данью исторической традиции, а наличие Церквей объясняю нежеланием властей уничтожать историческое наследие. Давайте детальнее рассмотрим этот вопрос.

Разумеется, на самом деле все обстоит далеко не так и люди, мало-мальски знакомые с тем как работают на Западе теологические факультеты, чем они занимаются понимают, что это живая дисциплина, которую никто не собирается отменять. Более того, открываются на Западе и новые теологические факультеты. Так, университет Регенсбурга, основанный в 1962 году, теологический факультет открыл всего через 6 лет, в 1968 году (не Средние века, правда?), сейчас там помимо теологического факультета Fakult?t f?r Katholische Theologie существует и Institut f?r Evangelische Theologie в рамках факультета философии.

Рассматривая вопрос университетских Церквей и их якобы пустоте, обратим внимание на тот факт, что во многих университетах, даже таких крупных как MIT[2] открываются Церкви и часовни новой постройки, казалось бы, если они никому не нужны, зачем строить новые. Более того, даже богослужения старых, Средневековых Церквей Оксфорда и Кембриджа полны студентами и преподавателями, набиты, это слова Джона Леннокса, профессора математики в Оксфорде. По его словам[3], в этом университете есть 3-4 Церкви, которые в каждой из которых можно наблюдать примерно 300–400 человек.

Собственно Церкви это лишь одна часть христианской жизни в вузах, помимо них существуют также различные общины и братства (в т.ч. Православные), которые играют ещё большую роль, чем Церкви. Люди собираются на различные беседы, обсуждают сложные вопросы, темы вроде «христианство и наука», «как жить христианину в современном мире». Так, профессор Леннокс упоминает христианское объединение Кембриджа, которое во время его учебы в этом университет было самым большим по численности объединением. Уже в наши дни, когда профессор читает свои лекции на тему науки и христианства, их посещают порядка тысячи студентов.

Примерно такая же ситуация наблюдается в почти любом университете Запада. Однако мы не исключаем, что можно найти какие-то исключения, какие-то учебные заведения, где христианская жизнь протекает совершенно в ином ключе, находится в упадке. Но в целом наиболее распространенная атмосфера в университетах именно такова: активные теологические факультеты, некоторые из которых открылись в XX и даже в XXI веке (например, факультет исламской теологии в Венском университете), Церкви, наполненные преподавателями и студентами и крупные, деятельные христианские братства, общины и объединения. Можно сюда ещё добавить различные институты, занимающиеся проблемами взаимоотношения между религией и наукой, например, открывшийся в 2006 году Faraday Institute for Science and Religion при Кембриджском университете. Как после этого говорить, что современный Запад исключил религию из своей академической жизни — нам не понятно. Единственное, что можно им посоветовать, если то позволяют средства, съездить на Запад и воочию убедится в том, о чем мы писали выше.

Что же мы имеем в нашей стране? Несмотря на то, что одним из основателей Московского Университета был Иван Иванович Шувалов, которого подозревали в масонстве, а с самого начала преподавательский состав Университета состоял из практически одних «Вольных Каменщиков»[4] (что, разумеется, со временем изменилось, но начиналось все именно так), связь между Церковью и Университетом в России была так же сильна, как и в остальных странах Европы. Однако в советское время произошло нечто даже более трагическое, чем во время Французской Революции. Вспомним декрет об отделении Церкви от школы, принятый декретом СНК РСФСР, который по сути создал фундамент для атеизма как основы идеологии образования. По рамках этой идеологии существование домовых Церквей было недопустимо и уже 10 августа 1918 года вышло постановление Наркомпроса о ликвидации домовых Церквей при учебных заведениях. Так просуществовала наша страна до 90х годов, и старшее поколение еще помнит уроки «научного атеизма».

Стоит признать, в современную эпоху какие-то строго определенные отношения между университетом и Церковью еще не выработались, однако наметилась явная тенденция ухода от советского прошлого и переноса тех отношений между Церковью и Европой, что существуют на Западе. На наш взгляд, так как мы все-таки принадлежим к восточно-христианской цивилизации, такое калькирование неоправданно, но это не так важно.

Не будем углубляться в сложные отношения, что существует между двумя обозначенными выше субъектами в нашей стране, и рассмотрим конкретный вопрос наличия в университете церкви в наше время. Так как если не большинство, то уж точно значительная часть университетов была построена в советское время, то речи том, чтобы гармонично вписать храм в пространство вуза, быть не могло. Соответственно сейчас вполне логичен вопрос: «Стоит ли строить церкви в университетах, насколько сильна потребность в них у студентов и преподавателей, и не нарушит ли это светский характер нашего государства?»

Как ни странно, весьма популярна точка зрения радикального атеизма советской эпохи, которая видит угрозу не только образованию, но и вообще судьбе нашей страны как успешной. Говорят о Средневековье и о том, что страна катится в пропасть, и об ужасах клерикализма, и о тотальной смерти всего хорошего. Помнится, не так давно в нашей стране собирались подписи против строительства церквей при университетах, мол, «Церковь и университет» — анахронизм. Как оказывается и что было отмечено выше, почти во всех ведущих университетах мира (здесь имеются исключения, к примеру, университеты Израиля) существуют церкви, которые не только не пустуют, но и играют немалую роль в жизни студентов. То есть даже умеренный западный сценарий развития нашей страны предполагает строительство церквей в университетах, иначе мы будем очень странно смотреться относительно Запада и ведущих университетов мира.

Получится, что мы ещё живем уроками «научного атеизма» и советским прошлым, игнорируя ту гармонию, что существует между светской частью общества и религиозной на Западе. А они там живут, как мы видим, не в условиях радикального атеизма, как нам это предлагают, а в условиях религиозной свободы, то есть права любого человека исповедовать свою веру, в том числе и в университете, что включает в себя наличие наикрасивейших (часовня MIT не в счет) церквей, в том числе и новой постройки.

Мы предлагаем вам после столь подробного разъяснения также убедиться в этом и воочию, оценить эти шедевры зодчества людей западных исповеданий. Мы очень надеемся, что начав мыслить Запад не как общество воинствующего секуляризма, а как общество религиозной свободы, мы преодолеем стереотип, согласно которому стремление к Западу мешает нам жить в собственной традиции. Безусловно, наша традиция имеет другое отношение к науке и Церкви и к их взаимодействию, и на наш взгляд нам следует избрать именно восточно-христианский путь, повторим это во второй раз. Но цель данной статьи не призвать скопировать Запад, а убедить читателей в том, что даже на Западе имеет место относительная свобода в строительстве Церквей, и таким образом, нашим радикальным противникам Церкви нет смысла ссылаться на Запад, надеясь найти там поддержку.

Итак, по порядку.


Церковь свт. Марии в Оксфорде


Церковь свт. Марии в Кембридже


Мемориальная церковь. Стэнфордский университет


Капелла Святой Урсулы Сорбонской. Сорбона


Мемориальная церковь. Гарвардский университет


Часовня MIT. Массачусетский технологический институт


Капелла. Принстонский университет


Внутри Церкви Йельского университета


Церковь свт. Василия Великого. Торонтский университет (Канада)


Часовня святого Павла. Колумбийский университет


Университетская Церковь. Чикагский университет


Епископальная Церковь Корнельского университета

_____________________
1. Здесь можно сделать небольшую оговорку. Некоторые историки считают первым университетом Западной Европы университет в Кордове. Университет поражал своими масштабами, так, в библиотеке Кордовы находилась самая богатая книгами на тот момент библиотека, содержащая от 400 000 до 1 000 000 томов. Учится в мусульманской Кордове (тогда — Кордуба) ездили лучшие умы Западной Европы, в первую очередь в то время, когда Византия впала в ересь иконоборчества, из-за чего за ученостью в Империю Ромеев ездить перестали. Стоит отдельно отметить, что в то время в Кордовском Халифате царила веротерпимость, из-за чего христиане могли учиться в университете наравне с мусульманами и язычниками. Для истории Запада этот эпизод был крайне важен, в силу того, что от мусульман европейцы усвоили идеи Аристотеля, а также познакомились с лучшими на тот момент результатами по химии, астрономии и алгебре.

2. Массачусетский технологический институт.

3. Речь идет об интервью, которое профессор Леннокс дал журналу «InVictory» (февраль 2013).

4. В частности, Херасков был директором Московского Университета в течение первых 7 лет, а издательством заведовал Новиков, оба были масонами.

Корреспондент: inforiuss
18 Комментариев

Нет комментарниев, вы будите первым :)

Оставить комментарий

Вы должны быть зарегистрированы чтобы оставить комментарий.

Valid XHTML 1.0 Transitional Яндекс.Метрика
Украина онлайн